2004-07-26
Kääntänyt: Jukka Peltokoski
Miksi representaation paradigma ei voi toimia politiikassa eikä taiteellisissa ilmaisumuodoissa, eikä jälkimmäisissä varsinkaan liikkuvia kuvia hyödyntävien töiden tuotannossa?
Yritän vastata näihin kysymyksiin käyttämällä paradigmaa, joka ajattelee maailman perustan tapahtuman ja moninaisuuden välisestä suhteesta käsin. Representaatio on perustettu päinvastoin subjekti-objekti-paradigmalle. Tässä paradigmassa kuvat, merkit ja väittämät toimivat objektien ja maailman representaatioina siinä missä tapahtuman paradigmassa merkit ja väittämät vaikuttavat antamalla maailman tapahtua. Kuvat, merkit ja väittämät eivät edusta jotain, vaan luovat mahdollisia maailmoja. Haluan selittää tätä paradigmaa kahdella konkreettisella esimerkillä, emergenssin dynamiikalla ja jälkisosialististen liikkeiden rakenteella sekä television toimintatavalla, toisin sanoen merkeillä, kuvilla ja lausumilla nykytaloudessa.
Seattlen päivät olivat poliittinen tapahtuma, joka - kuten jokainen tapahtuma - tuotti ensin muodonmuutoksen subjektiivisuudessa ja sen omassa aistimiskyvyssä [sensibility, viittaa myös tunteelliseen herkkyyteen - suom. huom.]. Motto "toisenlainen maailma on mahdollinen" on tämän subjektiivisuuden ja sen aistimiskyvyn muodonmuutoksen ilmaus. Ero tämän ja muiden viime vuosisadan poliittisten tapahtumien välillä on radikaali. Seattlen tapahtuma ei esimerkiksi enää viittaa luokkataisteluun ja vallan anastamisen tarpeellisuuteen. Se ei mainitse historian subjektia, työväenluokkaa, sen vihollista pääomaa tai sitä kohtalokasta taistelua, jota näiden täytyy käydä. Se rajoittautuu julistamaan, että "jotain mahdollista on luotu", että elämiselle on olemassa uusia mahdollisuuksia ja että kyse on niiden toteuttamisesta; että mahdollinen maailma on ilmaistu ja että se täytyy viedä päätökseensä. Olemme astuneet toisenlaiseen älylliseen ilmapiiriin, toisenlaiseen käsitteelliseen kuvioon.
Ennen Seattlea toisenlainen maailma oli vain virtuaalinen. Nyt se on aktuaalista tai mahdollista - mutta se, mikä on jotain aktuaalista, jotain mahdollista, täytyy toteuttaa. Subjektiviteetin muodonmuutoksen täytyy keksiä aika-avaruuden järjestelyt, jotka kaitsevat tämän arvojen uudelleenarvioinnin, joka kykeni nostamaan esiin sukupolven, joka on aikuistunut Berliinin muurin murtumisen jälkeen sekä valtavan amerikkalaisen laajentumisen ja uuden talouden aikana. Kaksitahoinen luominen, kaksitahoinen yksilöllistyminen, kaksitahoinen tuleminen. Merkeillä, kuvilla ja lausumilla on strateginen rooli tässä kaksinkertaisessa tulemisessa: ne myötävaikuttavat antamalla mahdollisen tulla esiin ja ne myötävaikuttavat sen toteuttamiseen. Tämä on se hetki, jossa "konflikti" asetetaan vasten vallitsevia arvoja. Uusien elämisen mahdollisuuksien käyttöönotto kulkee vallan ja vakiinnutettujen arvojen olemassa oleviin organisaatioihin. Tapahtumassa yksilö näkee, mikä aikakaudessa on sietämätöntä ja mitä ovat ne elämisen uudet mahdollisuudet, joita aika samalla sisältää. Tapahtuman toimintatila on ongelmallisuus. Tapahtuma ei ole ongelman ratkaisu, vaan se ennemminkin avaa mahdollisuuden. Mihail Bahtinilla tapahtuma paljastaa olemisen luonteen kysymyksenä tai ongelmana - erityisesti sellaisella tavalla, että tapahtuman olemisen alue tarkoittaa samalla "vastaamista ja kysymistä".
Seattlen päivät sisältävät ruumiillisen sommitelman, yksilöllisistä ja kollektiivisista singulariteeteista (organisaatioiden ja yksilöiden moninaisuus - marxilaiset, ympäristöaktivistit, ammattiyhdistysaktivistit, trotskilaiset, media-aktivistit, "noidat", musta blokki jne., joilla on erityiset yhteistoiminnan ruumiilliset suhteensa) muodostetun ruumiiden yhdistelmän (tekoineen ja haluineen); ja on myös lausumien sommitelma, lausumien järjestys, joka on muodostettu väittämäjärjestysten moninaisuudesta (marxilaisten väittämät eivät ole samoja kuin media-aktivistien, ympäristöaktivistien tai "noitien" väittämät jne.). Kollektiivisia lausumien sommitelmia ei ilmaista vain kielellisesti, vaan myös teknologisten ilmaisukoneiden välityksellä (Internet, puhelin, televisio jne.). Kummatkin sommitelmat muodostetaan ajankohtaisten valta- ja halusuhteiden ehdoilla.
Tapahtuma suuntautuu pois historiallisista edellytyksistä luodakseen jotain uutta: uuden ruumiiden yhdistelmän (esimerkiksi mielenosoittajien keskuudessa yhdistyvät teot ja intohimot) ja sen, mikä tulee ilmaistuksi ruumiillisen yhteenliittymän vaikutuksesta, tuloksenaan kielellinen väittämä: toisenlainen maailma on mahdollinen. Se, mitä ilmaistaan (merkitys), ei kuvaa ruumiita tai edusta niitä. Mahdollinen maailma on täysin olemassa, mutta se ei ole olemassa ilmauksensa ulkopuolella (sloganit, TV-toimittajat, Internet-kommunikaatio, sanomalehdet). Tapahtuma aktualisoi itsensä sieluissa siinä merkityksessä, että se synnyttää muutoksen aistimiskyvyssä (ei-ruumiillisena muodonmuutoksena) tuoden esiin uuden arvioinnin: henkilö tunnistaa, mikä on sietämätöntä aikakaudessa ja mitkä ovat sen vihjaamat uudet elämisen mahdollisuudet. Mahdollinen maailma on jo värittynyt puhumisen, kommunikaation välityksellä tietyllä todenmukaisuudella, mutta nyt tämä todenmukaisuus täytyy viedä päätökseen, se täytyy tehdä muodostamalla uusia ruumiillisia sommitelmia; tapahtuma on se, joka antaa ne subjektiivisuudet ja objektiivisuudet, jotka kumoavat ruumiiden ja merkkien yhdistelmät.
Jokainen tuli oman ruumiillisen koneensa ja omien ilmauskoneidensa kanssa ja palasi kotiin mukanaan pakko määritellä nämä uudelleen suhteessa siihen, mitä oli tehty ja sanottu. (Ruumiiden yhteistoiminnan) poliittisen organisaation muodot sekä ilmausten muodot (teoriat ja väittämät kapitalismista, subjekteista, riiston muodoista jne.) tulee punnita suhteessa tapahtumaan ja yhdistää tapahtumaan. Jopa trotskilaiset joutuvat kysymään: Mitä tapahtui? Mitä on tapahtumassa? Mitä tulee tapahtumaan? Ja raportoimaan, mitä he tekevät tapahtumassa (organisaatio) ja mitä he sanovat (diskurssi, jota he panevat toimeen [conduct]).
Tässä pisteessä näemme, että verbaalisten lausumien järjestys on se, mikä on ongelmallista. Kaikki joutuvat avautumaan tapahtumalle, toisin sanoen avaamaan itsensä kysymysten ja vastausten alueelle. Ne, jotka pitävät vastauksia etukäteen valmiina (ja näitä on paljon), hukkaavat tapahtuman. Tuo on poliittinen näytelmä, jonka me elimme vuoden 1968 jälkeen, hukaten tapahtuman, koska kysymyksillä oli jo etukäteen määrätyt vastauksensa (maoismi, leninismi, trotskilaisuus).
Tapahtuma vaatii - mikä tarkoittaa, että sillä on edelleen voimaa - tuottamaan vaikutuksia: keskustelut siitä, mitä kapitalismi on ja mikä vallankumouksellinen subjekti on tänään edistyvät kaikkialla maailmassa tapahtuman valossa. Kieli, merkit ja kuvat eivät edusta jotain, vaan ennemminkin osallistuvat sen tekemiseen. Kuvat, kielet ja merkit ovat perustavassa suhteessa todellisuuteen eivätkä sen representaatioihin.
Siirtykäämme nyt kysymykseen siitä, kuinka yhtiöt käyttävät merkkejä, kuvia ja väittämiä nykyaikaisessa kapitalismissa. Yhtiö ei tuota objektia (kulutushyödykettä), vaan maailman, jossa objekti on olemassa. Se ei myöskään tuota subjektia (työläistä tai kuluttajaa), vaan ennemminkin maailman, jossa subjekti on olemassa.
Nykyisessä kapitalismissa meidän on ensimmäiseksi erotettava yritys tehtaasta. Kaksi vuotta sitten suuri ranskalainen monikansallinen yhtiö ilmoitti, että se ulkoistaisi yksitoista tuotantopaikkaansa. Tämä yrityksen ja tehtaan välinen ero on rajatapaus, mutta sellainen, joka tulee jatkuvasti toistuvammaksi tämän päivän kapitalismissa. Valtaosassa tapauksista nämä kaksi toimintamuotoa nivoutuvat keskenään yhteen; me otamme kuitenkin vapauden otaksua, että niiden erottaminen symboloi kapitalistisen tuotannon syvällekäyvempää muutosta. Minkä tämä monikansallinen yhtiö säilyttää ennallaan? Minkä se ymmärtää "yritykseksi"? Kaikki toiminnot, kaikki palvelut ja kaikki työntekijät, joiden avulla se voi luoda maailman: markkinoinnin, palvelut, suunnittelun, viestinnän jne.
Yritys saa aikaan palvelun tai tuotteen. Sen logiikassa palvelu tai tuote on olemassa, samoin kuin kuluttajat tai tuottajat, sen maailmaa, yrityksen maailmaa varten; jälkimmäinen täytyy sisäistää työläisten ja kuluttajien ruumiisiin ja sieluihin. Nykyisessä kapitalismissa yritys ei ole olemassa sille ilmauksen antavien tuottajien ja kuluttajien ulkopuolella. Sen maailma, sen objektiivisuus ja sen todellisuus, sekoittuvat yrityksen, työläisten ja kuluttajien välisiin suhteisiin.
Aloittakaamme kulutuksella, sillä tarjonnan ja kysynnän suhde on käännetty nurin: kuluttajat ovat yritysstrategian kulminaatiopiste. Todellisuudessa tämä poliittisen taloustieteen määritelmä ei edes kosketa ongelmaa: ilmaisukoneen ilmiömäinen nousu, sen strateginen rooli nykyaikaisessa kapitalismissa (mielipiteet, viestintä, markkinointi, ja siten merkit, kuvat ja väittämät).
Kulutus ei palaudu ostopäätökseen ja palvelun tai tuotteen toimittamiseen, vaikka poliittinen taloustiede ja sen kriitikot näin opettavat, vaan tarkoittaa sen sijaan, ennen kaikkea, kuulumista maailmaan tai universumiin. Mikä maailma tämä on? Riittää, että laittaa television tai radion päälle, menee kävelylle kaupungille, ostaa viikko- tai päivälehden tietääkseen, että tämä maailma on rakennettu väittämien sommitelmien välityksellä, merkkikenttien välityksellä, ilmauksella, jota kutsutaan mainostukseksi, ja se, mikä ilmaistaan (merkitys), on kehoite, käsky, edustaen arvottamista sinänsä, arviointia, näkemystä maailmasta, heistä ja toisista. Se, mikä ilmaistaan (merkitys), ei ole ideologinen arviointi, vaan ennemminkin yllyke (se antaa enteitä [signs]), kehote omaksua elämänmuoto, toisin sanoen tapa pukeutua, omata ruumis, syödä, kommunikoida, asua, liikkua, omata sukupuoli, puhua jne. Televisio on mainosvirta, jota häiritään säännönmukaisesti elokuvilla, viihdeohjelmilla ja uutisilla. Kuten Jean-Luc Godard asian kuvaa, jos otat sanomalehdestä pois kaikki mainoksia sisältävät sivut, jää jäljelle vain vastaavan päätoimittajan pääkirjoitus. Ja radio on tasan yhtä paljon mainosvirtaa ja ohjelmia, joiden osalta on yhä vaikeampi erottaa, missä yksi alkaa ja toinen loppuu. Valitettavasti meidän täytyy yhtyä Deleuzen vakaumukseen siitä, että yrityksellä on sielu - että markkinoinnista on tullut sen strateginen keskus ja että markkinoinnin asiantuntijat ovat "luovia".
Yritys käyttää tapahtuman dynamiikkaa sekä eron ja toiston tuottamisen prosessia omaksi hyödykseen vääristämällä niitä ja tekemällä niistä riippuvaisia lisäarvon logiikasta. Yritykselle "tapahtuma" tarkoittaa mainostusta (tai viestintää tai markkinointia). Me analysoimme tätä yritysstrategian yksityiskohtaa suhteessa kuluttajien kokoonpanoon, asiakkaisiin. Yritykset sijoittavat nykyisin jopa 40% liikevaihdostaan markkinointiin, mainontaan, stilisointiin, muotoiluun jne. Nämä sijoitukset ilmaisukoneeseen voivat hyvinkin ylittää "työhön" tehtävät investoinnit.
Mainonta - kuten mikä tahansa "tapahtuma" - jakaa ensimmäiseksi havainnoinnin muodot tarkoituksenaan synnyttää elämänmuotoja; se aktualisoi sieluissa vaikuttamisen ja vaikutettavana olemisen muotoja toteuttaakseen niitä ruumiissa. Mainonnalla ja markkinoinnilla yritys saa aikaan ei-ruumiillisia muodonmuutoksia (mainonnan iskulauseet), jotka ilmaistaan ruumiiden ja vain ruumiiden välityksellä. Ei-ruumiilliset muodonmuutokset tuottavat ensin käänteen aistimiskyvyssä (tai se on se, mitä ne haluaisivat tuottaa), käänteen tavassamme tehdä arvopohjaisia arvioita.
Ei-ruumiillisilla muodonmuutoksilla ei ole viittauspisteitä, koska ne ovat itseviittaavia. Ei ole olemassa ennalta annettuja tarpeita, ei luonnollisia välttämättömyyksiä, jotka tyydyttäisivät tuotannon. Ei-ruumiilliset muutokset asettavat arviointinsa ja objektinsa tuottaessaan ne. Mainonta edustaa "tapahtuman" henkistä ulottuvuutta, jonka yritys ja mainostoimistot luovat käyttämällä kuvia, merkkejä ja väittämiä, ja joka täytyy toteuttaa ruumiissa. Tapahtuman materiaalinen ulottuvuus, sen toteutuminen, täyttyy elämäntapojen, ruokavalion, ruumiillisen olemassaolon, pukeutumisen, asumismuodon jne. lihallistuessa ruumiissa: ihminen elää materiaalisesti ostamiensa tavaroiden ja palvelujen parissa, taloissa, sellaisten huonekalujen, esineiden ja palvelujen kanssa, joihin hän on tarttunut "mahdollisina", informaation ja kommunikaation virroissa, joihin olemme uponneet. Menemme sänkyyn, hoppuilemme tekemään sitä ja tätä samalla kun se, mikä on "ilmaistu", jatkaa leviämistään (se "vaatii") hertsien aalloilla, telemaattisissa verkostoissa ja sanomalehdissä. Se tuplaa maailman ja olemassaolomme "jonain mahdollisena", mikä on itse asiassa jo käsky, autoritaarinen iskulause, joka ilmaisee itsensä viettelyksen välityksellä.
Missä muodossa markkinointi tuottaa aktualisoituman sielussa? Millaisen subjektivaation mainonta mobilisoi? Mainonnan suunnittelu, kuvien ketjuuntuminen ja rytmi, ääniraita on järjestetty kuin eräänlainen kertosäe tai tuulenpyörre. On mainontaa, joka heijastuu meissä kuten musiikin teema tai kertosäe. Olet ehkä jo yllättänytkin itsesi viheltelemästä mainosmusiikin teemaa (ainakin minulle tapahtuu totisesti tätä). Leibniziläinen erottelu sieluissa tapahtuvan aktualisoitumisen ja ruumiillisen toteutumisen välillä on tärkeä, koska nämä kaksi prosessia eivät ole samanaikaisia ja voivat johtaa täysin arvaamattomiin tuloksiin monadien subjektiviteetissa.
Televisioverkostot eivät tunnusta kansallisia rajoja, eivät eroja luokkien, statuksen tai tulojen välillä. Niiden kuvat tavoitetaan ei-läntisissä maissa sekä länsimaisen väestön köyhimmissä väestöluokissa, joilla on ostovoimaa vähän tai ei ollenkaan. Ei-ruumiilliset muodonmuutokset toimivat hyvin televisionkatsojien sieluissa (näissä maissa, kuten myös rikkaiden maiden köyhien sieluissa) luomalla uutta aistimiskykyä, koska jotain mahdollista todellakin on olemassa, vaikkakaan ei ilmaisuvälineen ulkopuolella (televisiokuva). Tässä mielessä sille, mikä on mahdollista, riittää tietyn todellisuuden saavuttamiseksi, että se ilmaistaan merkin välityksellä, kuten Deleuze osoitti. Toteutuminen ruumiissa, mahdollisuus ostaa ja elää ruumiinsa kanssa keskellä palveluita ja tavaroita, jotka on ilmaistu merkkeinä mahdollisista maailmoista, ei kuitenkaan aina seuraa (eikä varsinkaan enemmistölle maailman väestöstä) hetkellisiä odotuksia, pettymyksiä ja hylkäämisiä. Liittyen tämän ilmiön havainnointiin Brasiliassa Suely Rolnik puhuu kahdesta, kahta ääripäätä edustavasta subjektiivisesta hahmosta, joissa sielun ja ruumiin muunnelmia artikuloidaan ja jotka on tuotettu äsken kuvatulla logiikalla: "ylellisen subjektiviteetin" glamour ja "roskasubjektiviteetin" kurjuus.
Länsi on kauhuissaan uusista "islamilaisista" subjektiviteeteista. Mutta se on itse luonut tämän "hirviön" ja erityisesti "rauhanomaisimpien", viettelevimpien tekniikoidensa avulla. Emme kohtaa tässä modernisoimista tarvitsevien traditionaalisten yhteiskuntien jäänteitä, vaan kyborgeja, jotka yhdistelevät "vanhinta" "moderneimman" kanssa.
Ei-ruumiilliset muutokset tapahtuvat ensin ja ruumiillisia muutoksia nopeammin. Kolme neljäsosaa ihmiskunnasta on suljettu ulos jälkimmäisestä, mutta heillä on pääsy edelliseen (ennen kaikkea television välityksellä). Nykyinen kapitalismi ei tule ensin tehtaiden kanssa, nämä seuraavat perässä jos ollenkaan. Se saapuu aluksi sanojen, merkkien ja kuvien kanssa. Ja varsinkaan nämä teknologiat eivät käy tänään vain tehtaiden vaan myös sotakoneen edellä.
Tapahtuma on kohtaaminen, ja se on jopa kaksitahoinen sellainen: yhtenä hetkenä se tapaa sielun, toisena ruumiin. Tämä kaksitahoinen kohtaaminen voi tehdä tilaa kaksitahoiselle käänteelle, koska se on vain yksi mahdollisuuksien avautuma "ongelmallisen" olemisen tavassa. Mainostaminen on vain yksi mahdollinen maailma, laskos suojaamassa virtuaalisuuksia. Sen avaaminen, mitä on kääritty sen sisään, laskoksen avaaminen, voi tuoda eteen täysin epäyhtenäisiä vaikutuksia, koska ne kohtaavat yhtäältä monadit, jotka ovat kaikki autonomisia, itsenäisiä ja virtuaalisia singulariteetteja. Toisaalta - kuten olemme nähneet neomonadologisessa ontologiassa - toisenlainen mahdollinen maailma on aina virtuaalisesti läsnä. Eroavien sarjojen haarautuminen vainoaa nykyistä kapitalismia. Yhteensopimattomat maailmat avautuvat samassa maailmassa. Tästä syystä kapitalistinen haltuunoton prosessi ei koskaan sulkeudu itseensä, vaan on sen sijaan aina epävarma, aavistamaton, avoin. "Olemassaoleminen tarkoittaa eron tekemistä", ja tämä eroaminen on uudesti epävarma, aavistamaton ja riskaabeli joka kerran.
Kapitalismi yrittää kontrolloida tätä haarautumista, joka on virtuaalisesti aina mahdollinen vaihtelun ja jatkuvan modulaation [muuntelun] välityksellä: ei subjektin tai objektin tuotanto, vaan subjektit ja objektit jatkuvassa modulaation teknologioiden ohjaamassa muuntelussa - teknologioiden, jotka vuorostaan vaihtelevat jatkuvasti.
Läntisissä maissa kontrolli ei ilmene vain aivojen modulaation, vaan myös ruumiiden muokkauksen (vankiloissa, kouluissa ja sairaaloissa) ja elämän hallinnoinnin ("workfare") välityksellä. Tekisimme kapitalistisille yhteiskunnillemme palveluksen, jos ajattelisimme, että kaikki tapahtuu subjektien ja objektien jatkuvan muuntelun välityksellä, moduloimalla aivoja sekä valtaamalla muistin ja huomion merkeillä, kuvilla ja väittämillä. Kontrolliyhteiskunta sopeuttaa itseensä "vanhat" kurikoneet. Ei-länsimaisissa yhteiskunnissa, joissa kuri-instituutiot ja "workfare" ovat heikompia ja vähemmän kehittyneitä kontrolli tarkoittaa välittömästi sodan logiikkaa, jopa rauhanaikana (esim. Brasilia edelleen).
Länsimaisen kontrollin paradigmaattista hahmoa ei enää edusta työläisen vangittu ruumis, hullu tai sairas henkilö, vaan ennemminkin liikalihava (täynnä mainonnan maailmoja) tai anorektinen ruumis (tämän maailman hylkääminen), joka käsittää ihmiskunnan ruumiit nälän, väkivallan ja televisioon kohdistuvan janon piiskaamiksi. Yhteiskuntamme paradigmaattinen ruumis ei ole enää kurin muovaama mykkä ruumis, vaan sitä ovat meihin kaiverrettujen merkkien, sanojen ja kuvien (yhtiöiden logot) merkitsemät ruumiit ja sielut - vastaten Kafkan novellin Rangaistussiirtola menettelyä, jossa kone piirtää käskynsä tuomittujen ihoon.
Pasolini kuvaili 1970-luvulla hyvin tarkasti kuinka televisio oli muuttanut italialaisten sielut ja ruumiit, kuinka se oli antropologisen muodonmuutoksen pääasiallinen väline vaikuttaen ensimmäiseksi ja erityisesti nuoriin. Hän käytti käytännössä samaa käsitettä kuin Tarde kuvatakseen television etävaikutusten ominaisuuksia: television voima perustuu esimerkkiin ennemminkin kuin kuriin, imitaatioon ennemminkin kuin pakottamiseen. Kyse on käyttäytymisen ohjaamisesta, vaikutuksesta mahdollisiin toimintoihin. Hänen ruumiita käsittelevä filmitrilogiaansa hyljeksittiin, koska se ei antautunut tälle muodonmuutokselle. Se puhui edelleen ruumiista mieluummin kuin aivojen modulaatiosta ja, joissain suhteissa, jopa mieluummin kuin kuriyhteiskunnasta.
Nämä ei-ruumiilliset muutokset, jotka tulevat päihimme yhä uudelleen kuin kertosäkeet, jotka leviävät tällä hetkellä ympäri maailmaa, tunkeutuen jokaiseen kotiin, ja jotka edustavat aivojen ja ruumiiden haltuunoton, valtaamisen ja valloituksen todellisia aseita - ne ovat yksinkertaisesti sopimattomia marxilaiseen teoriaan ja talousteorioihin. Kohtaamme tässä paradigmavaihdoksen, jota ei voi tavoittaa aloittamalla työstä, käytännöstä. Voi päinvastoin olla, että jälkimmäinen sisältää väärän mielikuvan siitä, mitä tuotanto tarkoittaa tänään, koska prosessi, jonka olemme juuri kuvanneet, on ennakkoehto kaikelle työvoiman (tai ei-työvoiman) järjestämiselle.
Kuvat, merkit ja väittämät ovat siten mahdollisuuksia, mahdollisia maailmoja, jotka vaikuttavat sieluihin (aivoihin) ja jotka täytyy toteuttaa ruumiissa. Kuvat, merkit ja väittämät välittävät sekä ei-ruumiilliset että ruumiilliset muutokset. Niitä seuraa sen luominen ja toteuttaminen, mikä on mahdollista, ei edustaminen. Ne antavat osansa subjektiivisuuden muodonmuutoksiin, eivät niiden edustamiseen.
Kirjoitus on julkaistu Make-Worlds -lehdessä #4.